佛经里说：纯想即飞，纯情即堕。
“想”指禅定、梵行，“情”泛指五欲。
轮回六道，越往上越简静，身形越轻盈清好。
—希阿荣博堪布—
如果把生命比喻成一条奔流不息的河，在每一个刹那中，河的状态都是它自身历史的结果，那么生命中每一个刹那，我们所经验到的一切，都是之前我们所作所言所想的结果。我们无时无刻不在根据自己需要承受的后果而经历着顺逆苦乐的境遇。
这些境遇取其最主要的特点加以分类的话，有两大类：以轻举飞升为特征的善趣，以流结下堕为特征的恶趣。
这轻举、流结从何而来呢?都是从我们的心想和行为而来。
比如，持守禁戒，身心自然会轻清。事奉善知识，自轻身命。为他人着想，照顾他人的感受和福祉，也是一种轻清的表现。有些人，你看他做人处事总有那么一股淡泊安雅之气，让人觉得轻盈透亮。诸如此类的心行，又称为“想”，即超越纯粹生物性的欲望和束缚，向往精神的升华、心灵的自由，是生善趣的因。
相比之下，心思总在饮食、男女、财宝、名利上打转，或是对感情、情绪过于执著，爱染贪执的习气粗重，皆称为“情”。情积不休，能生爱水。无论是垂涎欲滴也好，是因爱因恨痛哭流涕也好，皆是水出润湿的性质。流结下堕，为生恶趣的因。
传统上人们认为善趣在上恶趣在下，是有道理的。之所以这样，不是谁硬性安排。清轻飞举，浊重下堕，法尔如是。
当然，正如我们观察自己平日的心念和言行，会发现它们其实是情想参半的，一个人很难做到所有的心行都是“想”或者都是“情”。
因为情与想又有种种具体表现，像贪、嗔、痴、杀、盗、淫，或者不同程度地持守禁戒、修习禅定等，众生便因自己的所作所为而感应来六道里种种不同的具体经验。拿贪婪心来说，贪以吸为表现，吸揽不止，则感应积寒坚冰，于中冻裂，就像用嘴吸气会有冷的触感。而以此为因，因缘成熟业报现前时，便显现为身陷青赤白莲等八寒地狱中。
所以我们现在观想八寒地狱的痛苦，并不是多管闲事般操心其他世界的众生的问题。八寒地狱离我们并不遥远。虽说只有少数极端的情况下，众生等不及这一世的人身耗尽便生身陷入地狱受苦，但这不意味着我们可以高枕无忧：管他以后怎样呢，反正现在地狱跟我没关系。要知道，我们现在的每一念贪婪多求之心，都是在为八寒地狱的现前做加码;而且，说现在不必操心，所谓“现在”这个人身我们又能保有多久呢?
像所有善趣一样，生于人道也是需要极大福报的。我们这一世生而为人，有人的形象，人的思维能力、创造能力，人的心胸眼界和受用，如此种种都是往昔行善积德的回报。好比我们把辛勤工作的酬劳一点一点存起来，终于有一天钱存够了，我们取出来兑了现，活着便是在消耗已经兑现的福报。这个福报并不耐消耗，人寿不及百岁，一辈子匆匆就过了，何况我们的所作所为有很多还是在不断地让这笔现金贬值。比如某些杀生的行为，不仅影响后世，还直接缩短这一世的寿命。所以，若不好自为之利用这个人身积植福德的话，我们一定会在哪一天猛然发现自己已经走到人身的尽头，而除了沉重的恶业之债等着用无数后世的苦难去偿还外，一无所有。这一天也许就是今天。
节选自：希阿荣博堪布 ∣《前行笔记》“三界无安”—六道之于我
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