在《修心八颂》里，有这样一个颂词：“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情”，每个真实的修道者，都应该具足这样的心愿：我将遍三界一切有情，流转轮回的无边众生，看作是比如意宝还殊胜的珍宝。心甘情愿成办满足彼等的究竟利乐，也要于彼等恒常心怀珍重爱护的心情。
如意宝只能赐予我们暂时的利益——财物宝贝，却不能赐予我们最大的利益——究竟涅槃，而依靠众生这殊胜的福田，种下菩提的种子，我们就能收获世间的暂时安乐和出世间的究竟安乐之果实。比如六度中的布施度，如果没有众生，就不会有布施的对境，我们也就没办法进行布施了；又比如持戒度，烦恼是因众生而起的，如果离开了人，又怎样以持戒来对治烦恼呢？再如忍辱度，寂天菩萨说：“无害忍不生。”如果没有众生的怨恨，就不会有所修的安忍，也就不能成就安忍的功德。以此类推，精进、禅定及智慧度，都需要依靠众生才能圆满。所以没有众生，就不能成就六度万行，要想证得无上正等正觉，就只能成为一种奢望了。因此，我们在修行中，应该满足众生的愿望，包括暂时乃至究竟的愿望。在日常生活中，时时刻刻对众生怀着爱护珍惜的情意，这样的修行者才具足真正大慈大悲之心，这也是菩萨乘的精神——菩提心的真实显现。
往昔噶当派的大德们，如朗日塘巴尊者那样，具有高尚的品德，贤善的人格，这是当今修行大乘者所应努力学习的。否则，成佛做菩萨只能成为空话。如今社会，无论是学佛的人或不学佛的人，大都缺乏高尚的人格，更不用说大乘的大慈大悲心了，实在可怜！
在学佛人当中，有些在对待众生的态度上极不正确。他们一方面时常对众生发嗔恨心、生厌离心，把众生看成仇敌一般；另一方面又对诸佛菩萨心怀恭敬。寂天菩萨在《入菩萨行》中说：“敬佛不敬众，岂有此言教？”只恭敬佛菩萨不恭敬众生，佛法中哪里有这样的教言？寂天菩萨以反问的形式批评了这种不正确的行为。
实际上，对于“满众生愿，对众生恒常珍爱”这样的大事不能做到，而四处求学佛法，其修行也是绝对不会成功的。佛经中有个公案说：往昔有父子二人，共同拥有一个如意宝。一天，父子二人到一个地方去，路途中父亲累了，想睡一会儿，临睡前对儿子说：“你将如意宝收藏好，在我睡着以后，千万不要将如意宝给任何人。”父亲很快就睡着了。这时果然来了几个小偷问这小孩要如意宝，孩子说：“父亲说了，如意宝不能给任何人。
学佛也是如此，如果把最重要的地方舍弃了，虽然得到了一些微利，也没有多大利益。比如，平时见这个众生不好，那个众生不顺眼，对他们生起嗔恨，舍弃了菩提心，这样的所谓修行，最多只能得到小小的功德。
我们阅读印度、藏地、汉地古今中外的高僧大德传记时，看他们对待众生的心行，无一不体现珍爱众生满彼一切愿的大悲情怀。以此可知，这一颂所说的是修行大乘法门、利益众生最究竟、最殊胜的窍诀。
（注：本文选自索达吉堪布讲记）
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